РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ САТОРИ И САМАДХИ

Ошо - Бхагаван Шри Раджниш.

Медитация: искусство внутреннего экстаза

Часть 2. ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ

Беседа пятнадцатая. РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ САТОРИ И САМАДХИ

 ВОПРОС: Какая разница между переживанием сатори (в дзен - проблеск, просветление) и самадхи (космическим сознанием)?

ОТВЕТ: Самадхи начинается как разрыв, но не кончается никогда. Разрыв всегда начинается и кончается, у него есть граница: начало и конец – но самадхи начинается как разрыв, а потом оно вечно. Ему нет конца. Так что если это приходит как разрыв и ему нет конца, то это самадхи, но если этот разрыв завершен: имеет начало и конец – тогда это сатори и это уже другое.
Если это только проблеск, только промежуток, и этот промежуток вновь утерян, если что-то поставлено в скобки, и скобки закрыты (вы что-то там подглядели и отвернулись, прыгнули в это, но вышли обратно), если что-то случилось, и оно опять утеряно – это сатори. Это проблеск, проблеск самадхи, но не самадхи. Самадхи означает начало познания без какого-либо конца.
У нас в Индии нет слова, соответствующего сатори, так что иногда, когда этот разрыв очень велик, можно принять сатори за самадхи. Но это никогда не одно и то же. Это просто проблеск, краткий взгляд. Вы подошли к космическому и заглянули в него, а потом все опять пропало. Конечно, вы уже не будете прежним. В вас что-то проникло, что-то прибавилось к вам, вы никогда не сможете быть прежним, но все же то, что изменило вас, не с вами. Это только воспоминание, это память. Это лишь краткий взгляд.
Если вы можете вспоминать это, если можете сказать: "Я познал миг", – это лишь проблеск, потому что как только случится самадхи, не будет вас, чтобы вспоминать. Тогда вы никогда не сможете сказать: "Я познал миг..." – потому что, когда приходит познание, познающего нет. Познающий остается, только если это был проблеск.
Так что познавший может хранить этот проблеск в памяти, может лелеять его, стремиться к нему, желать его, пытаться опять пережить его - но он все еще есть. Тот, кто взглянул, кто увидел проблеск, еще есть. Это стало воспоминанием. И теперь это воспоминание будет преследовать вас, будет следовать за вами и требовать, чтобы это происходило вновь и вновь.
Как только случилось самадхи, вас уже нет, чтобы помнить об этом. Самадхи никогда не становится воспоминанием, потому что того, кому оно принадлежит, уже нет. Как говорят в дзен: "Того старика уже нет, пришел новый..." – и эти двое никогда не встречались, так что нет даже возможности сохранения какой-то памяти. Старый исчез, появился новый, и никогда они не встречались, потому что новое может прийти только тогда, когда старое ушло. Тогда не остается памяти. Тогда это не преследует вас и вы не цепляетесь за него. Нет стремления к этому. Тогда вы такой, какой вы есть, чувствуете себя свободно, легко и желать вам нечего.
Это не то же самое, что убить желание – нет! Это безжеланность в том смысле, что того, кто мог бы желать, уже нет. Это не состояние без желаний, это безжеланность, потому что того, кто мог желать, больше нет. Тогда нет стремления, нет будущего, потому что будущее возникает благодаря нашим стремлениям, оно есть проекция наших желаний.
Если нет желаний, нет будущего. А если нет будущего, нет нужды в прошлом, потому что прошлое - это всегда та основа, тот трамплин, с которого мы стремимся к будущему.
Если будущего нет, если вы знаете, что в этот самый миг вы умираете, что сейчас вы умрете, незачем вспоминать прошлое. Тогда незачем вспоминать даже свое имя, потому что в имени есть смысл только тогда, когда есть будущее. Оно может понадобиться. Но если будущего нет, то вы просто сжигаете все мосты к прошлому. В них нет нужды. Прошлое совершенно потеряло какое-либо значение. Только по отношению к будущему или для будущего имеет значение прошлое.
Как только случилось самадхи, будущее стало несуществующим, несущественным. Его нет, есть только этот момент. Он только и есть ваше время. Нет даже никакого прошлого. Прошлое пропало, пропало и будущее, и единый миг, мгновенное бытие становится всем, целостным бытием. Вы в нем, но не как нечто, отличное от него. Вы не можете быть отличным от него, потому что вы как раз и стали целостным бытием, без вашего прошлого или вашего будущего. Прошлое и будущее, выкристаллизованные вокруг вас, – это единственная преграда между вами и данным моментом, который вот сейчас происходит. Так что, когда случается самадхи, нет прошлого и нет будущего. Тогда не вы в настоящем, но вы есть настоящее, вы стали настоящим.
Самадхи – это не проблеск. Самадхи есть смерть, но сатори – это проблеск, а не смерть. А возможности для сатори так многообразны! Эстетическое переживание может быть источником сатори, музыка может быть источником сатори, любовь может быть источником сатори. В любой насыщенный момент, когда прошлое не имеет значения, в любой насыщенный миг, когда вы чувствуете в настоящем: в момент либо музыки, либо любви, либо поэтического чувства, либо в момент любого переживания, в которое не пряталось прошлое, в котором нет желания чего-то в будущем, – становится возможным сатори. Но это лишь проблеск, краткий взгляд.
Этот проблеск важен, потому что благодаря сатори вы впервые можете почувствовать, что может значить самадхи. Впервые ощущение вкуса или первый аромат самадхи приходит в сатори. Поэтому сатори полезно. Но все, что полезно, может стать препятствием, если вы цепляетесь за него и вам кажется, что это – все. В сатори есть блаженство, которое может одурачить вас, в нем есть свое блаженство.
Из-за того, что вы не знали самадхи, сатори – это наивысшее, что случается с вами, и вы цепляетесь за него. Но, цепляясь, вы можете превратить то, что полезно, что дружественно вам, в препятствие и врага. Так что нужно понимать принципиальную опасность сатори. Если вы сознаете это, тогда переживание сатори будет полезно.
Единственный мгновенный взгляд – это то, что нельзя познать никак иначе. Никто не может объснить его. Никакие слова, никакие сообщения не могут дать намека на это. Сатори важно, но только как проблеск, как порыв, как разовый моментальный порыв в бытие, в бездну.
Вы даже не уловили этот момент, даже не осознали его, как оно уже закрылось для вас. Только щелчок камеры, щелк – и все пропало. Тогда возникает стремление, вы будете рисковать всем ради этого мгновения, но не стремитесь к нему, не желайте его. Пусть оно спит в памяти. Не делайте из этого проблему, просто забудьте об этом. Если вы можете об этом забыть и не цепляться за него, эти мгновения будут приходить к вам еще и еще, проблески будут случаться еще и еще.
Требующий ум становится закрытым, и окошко захлопывается. Это всегда приходит, когда вы этого не сознаете, когда не ищете его, когда вы расслаблены, когда вы даже не думаете об этом, когда вы даже не медитируете. Даже когда вы медитируете, этот проблеск становится невозможным, но когда вы не медитируете, когда вы просто предоставили всему идти своим чередом – в этот миг напряжений случается сатори.
Оно будет случаться все чаще и чаще, но не думайте об этом, не стремитесь к этому. И никогда не принимайте это за самадхи.

ВОПРОС: Какая необходима подготовка, чтобы пережить сатори?

ОТВЕТ: Сатори оказывается возможным для огромного множества людей, потому что иногда для него не нужно никакой подготовки. Иногда оно приходит случайно. Создается ситуация, но вы об этом не знаете. Есть так много людей, познавших сатори. Они, может быть, не знали, что это сатори, они могли не называть это сатори, но они познали его. Великая, бушующая любовь может вызвать сатори.
Сатори возможно даже через химические препараты. Оно может быть вызвано москалином, ЛСД, марихуаной, потому что благодаря химическим изменениям ум может раскрыться настолько, что возникает проблеск. В конце концов у всех есть химическое тело – ум и тело есть химические соединения – так что этот проблеск возможен через химию.
Иногда вас может так поразить неожиданная опасность, что становится возможным проблеск..., иногда сильный шок может так втолкнуть вас в данный момент, что возникает этот проблеск. И для тех, у кого есть эстетическая чувствительность, у кого поэтическое сердце, чье отношение к реальности основано на чувстве (а не на интеллекте), возможен этот проблеск.
Для развитой логичной интеллектуальной личности такой проблеск возможен. Иногда он может случиться с интеллектуальным человеком, но только через какое-то сконцентрированное интеллектуальное напряжение, когда вдруг это напряжение пропадает. Так случилось с Архимедом. Он был в состоянии сатори, когда, выскочив из ванны на улицу, голый, стал кричать: "Эврика, я нашел!" Это было неожиданным освобождением от постоянного напряжения, в котором он находился, раздумывая над своей задачей. Он решил задачу, и напряжение, вызванное задачей, вдруг полностью исчезло. Он голый выбежал на улицу и кричал: "Эврика, я нашел!"
Интеллектуального человека, если вдруг решена великая задача, заполнявшая его ум и приведшая его к пределу "интеллектуального напряжения", это может привести к сатори. Но для эстетического ума это легче.

ВОПРОС: Вы имеете в виду, что даже интеллектуальное напряжение может быть способом достижения сатори?

ОТВЕТ: Может быть, может и не быть. Если вы будете интеллектуально напряжены в течение этой беседы и напряжение не достигнет предела, оно будет помехой. Но если ваше напряжение достигнет полноты, предела, и вдруг вы что-то поймете, – это понимание станет освобождением, и может случиться сатори.
Или же, если эта беседа совершенно свободна, если мы просто болтаем – совершенно ненапряженно, совершенно несерьезно - даже эта беседа может быть эстетическим переживанием. Эстетичны не только цветы, эстетичными могут быть даже слова. Не только деревья эстетичны, человеческие существа тоже могут быть эстетичными. Сатори становится возможным не только тогда, когда вы наблюдаете за проплывающими облаками. Оно возможно даже тогда, когда вы участвуете в беседе. Но необходимо участие: либо совершенно расслабленное, либо напряженное участие. Вы можете быть либо расслаблены с самого начала, либо расслабление приходит, когда ваше напряжение достигло предела и затем высвобождено... Когда происходит либо одно, либо другое, тогда даже разговор, беседа могут стать источником сатори.
Источником сатори может стать все, что угодно: это зависит от вас. Это никогда не зависит ни от чего другого. Вы просто идете по улице, смеется ребенок... и может случиться сатори.
Есть хокку, повествующее о чем-то вроде этого: монах переходит улицу, а из стены выглядывает самый обычный цветок, очень обычный цветок, такой, который видишь каждый день, который есть повсюду. Он глянул на цветок. Он впервые по-настоящему глядел на этот цветок, потому что он так обычен, так неприметен. Его всегда где-нибудь увидишь, поэтому он никогда раньше не давал себе труда посмотреть на него по-настоящему. Он глядит на него... и вот сатори.
На обычный цветок никогда не смотрят. Он так обыкновенен, что вы забываете о нем. Так что монах на самом деле никогда не видел этого цветка раньше. Впервые в жизни он увидел его, и это потрясло его. Эта первая встреча с цветком, с этим обычным цветком, стала откровением. Теперь ему стало жаль этого цветка. Он всегда был здесь, ждал его, но он никогда не смотрел на него. Он чувствует себя виноватым перед ним, просит у него прощения... и это случилось!
И вот цветок, а перед ним пляшущий монах. Кто-то спросил его: "Что ты делаешь?"
Он ответил: "Я увидел нечто необычное в самом обыкновенном цветке. Цветок ждал всегда. Я никогда раньше не смотрел на него, но сегодня встреча состоялась". Теперь это уже не просто цветок. Монах проник в него, а цветок проник в монаха.
Источником может стать обычная вещь, даже осколок камня. Для ребенка и камешек – источник, но для нас он уже не источник, потому что он стал столь обычным для нас. Все необычное, все редкое, все, что впервые попало в поле вашего зрения, может быть источником сатори, и если вы достижимы, если вы есть, если вы присутствуете это может случиться.
Сатори случается почти со всеми. Вы, может быть, не знаете, что это такое, вы можете не знать, что это сатори, но оно происходит. И это происшествие причина всех душевных исканий. Иначе духовные искания были бы невозможны. Как вы можете искать то, на что вы ни разу не бросили взгляд? Сначала что-то должно с вами случиться, как-то луч должен зайти в вас... касание, ветерок... что-то должно прийти к вам, чтобы начался поиск.
Духовный поиск возможен только тогда, когда с вами случилось что-то без вашего ведома. Может быть, в любви, может быть, в музыке, может быть, в природе, может быть, в дружбе  – это может случиться в любом единении, в любом сопричастии. С вами случилось что-то, ставшее источником блаженства, а сейчас это лишь воспоминание, лишь память. Это может даже не быть сознательной памятью, это может быть бессознательным. Оно, может быть, ждет, как семя, где-то в глубине вас. Это семя станет источником исканий, и вы будете искать и искать то, чего вы не знаете. Вы не знаете, но все же где-то, даже неведомо для вас, какое-то переживание, какой-то блаженный миг стал неотъемлемой частью вашего ума. Оно стало семенем, и теперь это семя прокладывает себе дорогу, а вы ищете чего-то, чего не можете назвать, чего не можете объяснить.
Чего вы ищете? Если человек духа искренен и честен, он не может сказать: "Я ищу Бога", – потому что он не знает, есть ли Бог. И слово "Бог" совершенно бессмысленно до тех пор, пока вы не познали. Так что вы не можете искать Бога или мокши (освобождения). Не можете.
Искреннему искателю придется вернуться обратно к себе. Этот поиск – не поиск чего-то внешнего, это поиск чего-то внутреннего. Где-то вы знаете что-то такое, что вы мельком увидели, что стало семенем и что подталкивает вас, заставляя вас идти к чему-то неведомому.
Духовный поиск - это не притяжение к чему-то внешнему, это толчок изнутри. Это всегда толчок изнутри. А если это притяжение к внешнему, то такой поиск неискренен, неподлинен. Тогда это не что иное, как поиск новых видов удовлетворения, еще один поворот ваших желаний!
Духовный поиск – это всегда толчок к чему-то, что глубоко внутри вас, проблеск чего вы различили. Вы не интерпретировали это, вашему сознанию это неведомо. Это может быть памятью о сатори в детстве, которая хранится глубоко в бессознательном. Это может быть блаженным мгновением сатори в чреве вашей матери – памятью о блаженном бытии без забот, без напряжений, в совершенно расслабленном состоянии ума. То, что толкает вас, может быть глубоким, неосознанным чувством, чувством, неведомым вашему сознанию.
Психологи согласны в том, что вся идея духовных исканий происходит от блаженства, переживаемого во чреве матери. Это так блаженно, так темно, там нет ни единого луча напряжения, но темнота есть полное расслабление. Там нет забот, ничего не нужно делать. Вам не нужно даже дышать, ваша мать дышит за вас. Вы существуете точно так, как описывают ваше существование после достижения мокши. Все просто есть... и быть – это блаженство. Ничего не нужно делать, чтобы достичь этого состояния, оно просто есть.
Так что, может, внутри вас есть глубокое неосознанное семя, знающее, что такое полное расслабление. Это может быть каким-нибудь детским переживанием эстетического блаженства, детским сатори. В каждом детстве есть сатори, каждое детство полно сатори, но мы утратили его. Рай утрачен, и Адам выброшен из рая. Но воспоминание осталось, неведомое воспоминание, толкающее вас на поиск.
Самадхи – это другое. Вы не знаете самадхи, но сатори – это обещание, что возможно еще большее. Сатори становится обещанием, ведущим вас к самадхи.

ВОПРОС: Что нам делать, чтобы достичь его?

ОТВЕТ: Вам не нужно ничего делать. Одно лишь условие: вы должны сознавать, созерцать, вы не должны сопротивляться. Этому не должно быть никакого сопротивления. Но сопротивление есть. Вот откуда страдание. Есть бессознательное сопротивление. Если начинает что-то происходить с брахма-рандхрой (брахма-рандхра – средняя точка сахасрары, последней чакры тела, находящейся наверху головы), это значит, что приближается смерть эго. Это кажется столь болезненным, что возникает внутреннее сопротивление. Это сопротивление может принять две формы: либо вы прекратите медитацию, либо вы спросите, что нужно делать, чтобы преодолеть ее, выйти за вас.
Ничего не нужно делать. Эти вопросы тоже есть вид сопротивления. Пусть она делает то, что делает. Просто сознавайте это и принимайте это полностью. Будьте с ней, что бы она ни делала, пусть она это делает, и содействуйте ей.

ВОПРОС:  Должен ли я быть только свидетелем медитации?

ОТВЕТ: Не будьте только свидетелем, потому что, если вы будете только свидетелем этого процесса, это создаст препятствия. Не будьте только свидетелем. Содействуйте этому, будьте едины с ней. Просто содействуйте ей, полностью отдайтесь ей, отдайте себя и скажите: "Делай все, что угодно, делай все, что нужно сделать", – и просто содействуйте медитации.
Не противьтесь ей и не будьте внимательны к ней, потому что даже ваше внимание будет сопротивлением. Просто будьте с ней, и пусть она делает то, что нужно сделать. Вы не можете знать, что необходимо и не можете планировать, что нужно делать. Вы можете только сдаться ей, и пусть она делает все, что необходимо. В брахма-рандхре есть своя мудрость, у каждого центра есть ему присущая мудрость, а если мы будем направлять свое внимание на них, это вызовет разлад.
В тот момент, когда вы осознаете любую из внутренних функций своего тела, вы вызываете ее нарушение, потому что создаете напряжение. Вся деятельность тела, внутренняя деятельность, бессознательна. Например, приняв пищу, вы не должны посвящать ей свое внимание. Вы должны позволить своему телу делать все, что ему нравится. Если вы направите свое внимание на желудок, вы нарушите его работу. Вся его деятельность будет нарушена, и желудок заболит.
Подобным же образом, когда действует брахма-рандхра, не будьте внимательны к ней, потому что ваше внимание будет противодействовать ей, вы будете противодействовать ей. Вы станете лицом к лицу с ней, и эта встреча расстроит ее деятельность. Процесс будет продлен без необходимости.
Так что, начиная с завтрашнего дня, просто будьте этим, двигайтесь с этим, страдайте с этим, и пусть оно делает все, что захочет. Вы должны совершенно отдаться этому, полностью сдаться.
Эта сдача есть акарма (недеятельность). Это в большей степени акарма, чем если вы внимательны к этому, потому что ваше внимание есть карма (действие). Оно есть деятельность.
Так что, что бы ни случилось, просто будьте с этим. Это не значит, что, будучи с этим, вы не будете сознавать созерцание, но только значит, что вы не будете внимательны к этому. Вы будете созерцать, а это другое дело. Пока вы будете с этим, будет осознание, рассеяное осознание. Вы все время будете знать, что что-то происходит, но вы будете вместе с этим, и не будет противоречия между вашим осознанием и происходящим.

ВОПРОС: Приведет ли медитация к самадхи?

ОТВЕТ: Вначале потребуется усилие. До тех пор, пока вы не вышли за пределы ума, нужно будет усилие. Как только вы превзошли ум, больше нет надобности в усилии, а если оно все еще нужно, то это значит, что вы все еще не покинули пределы ума. Блаженство, для которого нужно усилие, – от ума. Блаженство, для которого не требуется никаких усилий, стало естественным, оно принадлежит вашему существу. Тогда оно стало тем же, что дыхание: не нужно никаких усилий, не только никаких усилий, но и никакого внимания. Оно длится. Теперь это не что-то, приданное к вам, это и есть вы. Тогда оно становится самадхи.
Дхиана (медитация) есть усилие, самадхи не требует усилий. Медитация есть усилие, для экстаза не нужно усилий. Тогда вам не нужно ничего с этим делать. Вот почему я говорю, что пока вы не пришли к точке, где медитация стала ненужной, вы не достигли цели. Если вы пришли к цели, путь уже не нужен.

Медитация - ощущение души

Вопрос : Что происходит с тем, кто достигает самадхи?

Если вы говорите «кто-то достигает», тогда кто-то все еще остается. Только когда кого-то нет, кто-то отсутствует, он действительно достигает. Кто-то движется в медитацию, кто-то возвращается из медитации – это есть ощущение души. Но никто не достигает самадхи, потому, что когда самадхи достигнуто, там никого нет.

Существует много религий, которые останавливались в точке, которая достигается на четвертой стадии Динамической Медитации. Поэтому они говорят, что существует душа, атман, потому что, все, что они знают это возвращение и выход души. Но четвертая стадия является всего лишь проблеском. Вы выходите – вы оставляете тело, ум, эго – и вы снова возвращаетесь. Точка эта не является точкой не-возвращения. Существует тысяча и одна возможность вернуться обратно.

Вы возвращаетесь, потому что весь механизм остается и находится в ожидании вас. Вы возвращаетесь, и снова все включается в работу. Все что у вас осталось – всего лишь воспоминание о промежутке. Но этот промежуток зовет вас к себе снова и снова.

Некоторые религии, например как Дзен, неверно воспринимали это сатори, этот проблеск за предельный опыт, за самадхи. Но проблеск этот не самадхи, потому что в любой момент вы можете вернуться. Эго не умерло, вы просто временно выпрыгнули из него. На мгновение вы освободились из его хватки, но теперь вы снова к нему вернулись. Сатори является просто прыжком. Не цепляйтесь за него.

Вы можете очень легко привязаться к прыжку, потому что он так божественен. Каждый раз, когда вы входите в этот опыт, он дает вам определенную свежесть, он приводит вас в восхищение. Но тогда вы продолжаете повторять опыт вхождения в медитацию, чувствуя его блаженство, и снова возвращаясь. Постепенно процесс превращается в рутину, и когда вы возвращаетесь, вы начинаете думать, что достигли предельного опыта, возможно потому, что опыт быль столь блаженным. Но вы не познали еще того, что находится за пределами блаженства. Поэтому каждый опыт медитации становится частью все той же повторяющейся, механической, рутинной канавы. Теперь даже промежуток, даже медитация, становится частью механического функционирования.

Существуют религии, которые остановились в этой точке. Поэтому они говорят, что существует душа, индивидуальная душа. Они не могут принять брахман. Брахман приходит только после того, как вы вышли за пределы четвертой стадии – когда вы можете самостоятельно выходить и возвращаться, не привязываясь к блаженству промежутка. И начав однажды наблюдать этот выход и возвращение, медитативное состояние ума и не-медитативное состояние ума, вы подойдете к очень деликатной точке. Тогда вы узнаете, что это тоже привычка, которую вы можете продолжать многие жизни. Это не является самадхи, это не предельная осознанность. Это – сатори.

Когда вы начнете наблюдать все эти вещи, тихая осознанность начнет входить в вас. Тихая осознанность, не-выбирающая осознанность возможна только в этой точке, и никак не раньше.

Ошо, Ты имеешь в виду после сатори?

Да. Только после сатори, никак не раньше. Когда вы становитесь молчаливо осознанными относительно выхода и возвращения в эго, предельный взрыв может произойти. Вы выходите за пределы всяких «вне и внутри». Вы растворяетесь во взрыве. Эта точка есть точка нирваны, брахма-апаладхи, мокши или назовите ее как угодно. Она никогда не записывается умом. Она никогда не может быть записана, потому что сам механизм растворился.

Ошо, Продолжает ли тот, с кем это произошло, после этого жить в теле?

Определенно, потому что работа тела является другим процессом. Оно имеет свой собственный процесс. Достигший может жить в теле, либо покинуть его. Для посторонних кажется, что он продолжает жить в доме, но для самого резидента дом перестал существовать. Вся Вселенная превратилась в тело.

Ошо, Остается ли индивидуальное тело?

Нет. Так только кажется посторонним наблюдателям. Если я попытаюсь говорить об этом, вербализировать, тогда все станет проблематичным. Каждый раз, когда разговор заходит о том, что происходит с тем, кто вышел за пределы медитации, мы сталкиваемся с парадоксом. Он никогда не сможет быть объяснен, потому, что любое объяснение породит новые парадоксы, новые противоречия.

Эта пятая стадия является взрывом всего того, что было. Теперь ничего не остается. Она является взрывом тотальности, которой вы были: вашей памяти, вашего интеллекта, вашего эго, вашей личности, вашего существа, вашей души. Все, чем вы являлись, сейчас исчезло. Вы просто вышли за пределы. Вас здесь нет. Вы стали всем. Точка эта есть точка брахмана, космического сознания.

Динамическая Медитация может подвести только к четвертой стадии – к сатори. Пятая находится за пределами метода. Путеводитель существует только до четвертой стадии. Поэтому Кришнамурти говорит об отсутствии метода. Пятая стадия выходит за пределы путеводителя. Тихая осознанность всегда находится за пределами совета. Либо она случается, либо не случается.

 Пятая стадия – сама является существованием.

Каждый день Будде задавали один и тот же вопрос: «Что случается с просветленным человеком? Куда он уходит? Он существует или нет?» Когда эти вопросы стали слишком настойчивы, Будда сказал: «Это не имеет значения. Не спрашивайте. Это тот вопрос, который не должен задаваться». Он перечислил одиннадцать запрещенных вопросов, и этот вопрос принадлежал к списку. Нельзя полагать, что Будда не знал правильного ответа. Он не отвечал, потому что любое утверждение породило бы новые проблемы.

ОШО ЙОГА ПУТЬ ВОИНА 1997

Глава 1

ЗНАЧЕНИЕ САМАДХИ

Стр.18

Человек мышления использует свое сознание каж­дый раз, когда возникает проблема. Он использует свое свежее сознание. Когда он сталкивается с проблемой, внутри него возникает мышление, которое не является частью памяти. В этом различие. Человек мыслей это человек памяти, он лишен способности мыслить. Если вы зададите ему вопрос, который будет для него новым, он придет в замешательство. Он не сможет ответить. Если вы зададите вопрос, на который он знает ответ, он тот час же даст вам его. В этом различие между пандитом (знающим) и человеком, который знает, человеком, который мыслит.

Патанджали говорит, витарка — правильное мыш­ление, ведущее к отражению — вихару. Отражение, вихар, ведет к блаженству. Это первый проблеск, но, конечно же, это всего лишь проблеск. Он придет и будет поте­рян. Вы не сможете удержать его надолго. Он останется только проблеском, как если бы на мгновение вспыхнула молния, и вы бы увидели, что вся тьма исчезла. Но она воцарилась вновь. Как если бы тучи исчезли на секунду, и вы бы увидели луну — но тучи снова здесь.

Или, солнечным утром у подножия Гималаев на мгновение вы можете уловить проблеск Гуришанкара — высочайшей горной вершины. Но затем появляется дымка, затем облака, и вы теряете его очертания. Поэтому никогда не пытайтесь истолковывать сатори как самадхи. Сатори это проблеск. После того, как оно достигнуто, еще много предстоит сделать. На самом деле, настоящая работа начинается после первого сатори, первого про­блеска, потому что тогда вы попробовали бесконечное на вкус. Теперь начинается настоящий, подлинный поиск. Прежде это было всего лишь так себе, тепловато, потому что вы не были по-настоящему уверены, не знали точно, что делаете, куда идете, что происходит.

Прежде это было верованием, верой, и вам нужен был Мастер, чтобы показывать, чтобы снова и снова воз­вращать вас назад. Но после того, как произошло сатори, вы больше не верите. Это стало знанием. Теперь вы ве­рите не по принуждению. Теперь вы верите, потому что убедились на своем собственном опыте. После первого проблеска начинается настоящий поиск. Прежде вы только ходили вокруг да около. Правильное мышление ведет к правильному отражению, правильное отражение ведет к состоянию блаженства, и это состояние блажен­ства ведет к чувству чистого бытия.

Стр. 40

Это возможно — если вы вовлечены тотально, секс исчезает, потому что секс просто предохранительный клапан. Когда ваша энергия не используется, секс начи­нает парить вокруг вас. Когда используется вся ваша энергия, секс исчезает. Это состояние брахмачарьи, вирии, цветения всей вашей потенциальной энергии.

...усилиям, памяти, концентрации и умению раз­бираться.

Шрадха — доверие; вирия — ваша тотальная био­энергия, ваша тотальная преданность и усилие, смрити — самовоспоминание, и самадхи. Слово самадхи означает такое состояние ума, когда не существует никаких про­блем. Оно происходит от слова самадхан; Состояние ума, когда вы чувствуете себя совершенно хорошо — нет ни­каких проблем, никаких вопросов — невопрошающее, непроблематичное состояние ума. Это не концентрация. Концентрация это просто качество, которое обретает ум, когда проблемы перестают существовать. Это слово трудно перевести.

Концентрация есть только часть — она случается сама собой. Посмотрите на ребенка, который поглощен своей игрой — он пребывает в концентрации без усилий. Он не сконцентрирован на своей игре. Концентрация это производное. Он так поглощен игрой, что концентрация случается. Если вы осознанно концентрируетесь не чем-то, возникает усилие, возникает напряжение, тогда вы устаете.

Самадхи случается автоматически, спонтанно, если вы поглощены. Если вы слушаете меня, это самадхи. Ес­ли вы слушаете меня тотально, не нужно никакой дру­гой медитации. Это становится концентрацией. Нет, вы не концентрируетесь — если вы слушаете любя, концен­трация наступает.

В асампраджанта самадхи, когда случается доверие, когда усилия тотальны, когда воспоминание глубоко, са­мадхи происходит. Все, что вы делаете, вы делаете с то­тальной концентрацией, безо всяких усилий. И если для концентрации нужны усилия, она уродлива. Она будет подобна болезни, она разрушить вас. Концентрация должна быть следствием. Вы любите человека, и когда вы просто находитесь рядом с ним, вы сконцентрирова­ны. Помните, никогда не концентрируйтесь ни на чем. Лучше, слушайте глубоко, слушайте тотально, и концен­трация возникнет сама по себе.

И умение разбираться — праджня. Праджня это не умение разбираться; умение разбираться это снова часть праджни. На самом деле праджня значит мудрость — знающая осознанность. Будда сказал, что, когда пламя медитации горит сильно, свет, который исходит от этого пламени, есть праджня. Самадхи внутри, и тогда все во­круг вас светится, вас окружает аура. В самом вашем действии вы мудры; не то, что вы пытаетесь быть муд­рыми, это просто происходит, потому что вы тотально осознанны. Что бы вы ни делали, приходит мудрость — не то, что вы постоянно думаете, что вам нужно посту­пать правильно.

Человек, который постоянно думает о том, что ему нужно поступать правильно, не сможет ничего делать — он не сможет поступать даже неправильно, потому что его ум будет пребывать в очень сильном напряжении. И, что правильно, а что не правильно? Как вы можете оп­ределить? Человек мудрости, человек понимания, не вы­бирает. Он просто чувствует. Он просто направляет луч своей осознанности на все и в этом свете движется. Куда бы он ни пошел, это будет правильным.

Правильное не принадлежит вещам, оно принадле­жит вам — тому, кто движется. Не то, что Будда посту­пал правильно — нет! Все, что он делал, было правиль­ным. «Умение разбираться» — этого слова будет недоста­точно. Человек понимания обладает умением разбирать­ся. Он не думает об этом; это просто для него очень легко. Если вы хотите выйти из комнаты, вы просто вы­ходите из двери. Вы не блуждаете. Вы не идете сначала к стене и не пытаетесь найти выход. Вы просто выходите. Вы даже не думаете, что это дверь.

Но когда должен выйти слепой человек, он спра­шивает: «Где дверь?» И тогда тоже он пытается найти ее.

Он будет простукивать различные места своей палочкой, будет блуждать, и в уме он постоянно будет думать: «Это дверь или стена? Я иду правильно или не правиль­но?» Но когда он подходит к двери, он думает: «Да, те­перь это дверь».

Это происходит потому, что он слеп. Вы должны уметь разбираться, потому что вы слепы; вы должны думать, потому что вы слепы; вы должны верить в пра­вильное и неправильное, потому что вы слепы; вы должны подчиняться дисциплине и морали, потому что вы слепы. Когда расцветает понимание, когда возникает пламя, вы просто видите, и все становится ясным. Когда вы обладаете внутренней ясностью, все становится яс­ным; вы становитесь перспективой. Все, что вы делаете, просто правильно. Вы не делаете это, потому что это правильно; вы делаете это с пониманием, и это правиль­но.

Шраддха, вирия, смрити, праджня. Другие, которые достигают асампраджанта самадхи, достигают благодаря борьбе, усилиям, памяти, тотальному самовоспоминанию, невопрошающему уму и пламени понимания.

 * * *

САМАДХИ – (санскр. погружение, сложение, соединение, сочетание), состояние непосредственного восприятия Божества и слияния с ним. Существует несколько близких значений самадхи.
1. Психическое сосредоточение; йогический транс, в котором ментал обретает способность выхода из своей ограниченной состоянием бодрствования активности (деятельности) в более высокие и свободные состояния сознания. Йоги различают несколько степеней самадхи, которые отличаются по степени сохранения сознания. На низшей ступени сознание человека сохраняется полностью, и он может выйти из самадхи в здравом уме; тот же, кто достиг высшей ступени (так называемая махасамадхи), как правило, «не возвращается» оттуда. Такой йог впадает в экстаз, который длится 21 день и завершается смертью. Вот почему самадхи считается очень опасным состоянием и, как правило, не рекомендуется и не пропагандируется на низших ступенях йоги.
2. В Гати – спокойная, лишенная желаний и огорчений неподвижность буддхи в самоуравновешенности и самопознании, состояние тождества или единства со своими корнями или первопричиной.
3. Вид знания, которое приходит к человеку вместе с просветлением.
4. В тантре – остановка сознания, или сосредоточение мысли на определенном объекте. Самадхи бывает двух видов: первый называется сампраджнята-самадхи (савикальпа-самадхи), во время которого ищущий сосредотачивается на определенном объекте и воспринимает только этот объект; второй вид самадхи – это асампраджнята-самадхи (нирвикальпа-самадхи), при котором ищущий теряет ощущение объекта созерцания. Объект в процессе созерцания теряет свой облик и форму, ищущий автоматически постигает шунью. После «пробуждения» он не может ничего рассказать об объекте созерцания, это отчасти похоже на глубокий сон без сновидений.