Сравните главы http://www.knigo-poisk.ru/books/item/in/389216/ Ошо. Книга мудрости Издательство: ИГ "Весь" 2008 г., 624 стр. ...начиная с главы 17. Разбудите раба - встречается в сети везде... Сайт переводчика: http://www.innerjourney.ru/books/knigi.html
Ошо. Книга мудрости (The Book of Wisdom) Издательство: ИГ "Весь"
Эти беседы по сутрам Атиши, буддийского мистика XI века, Ошо проводил в
своей коммуне в Пуне в 1979 году. Структура бесед такая: одно утро
посвящается комментарию строк из «Семи принципов тренировки ума» Атиши, а
затем в течение трех встреч Ошо отвечает на самые разные вопросы
саньясинов. Затем опять —
одна встреча с комментарием сутр и три беседы с ответами на вопросы
– и так далее. В результате получилась огромная, в 611 страниц, книга.
И, разумеется, в ней огромное количество шуток и анекдотов — настоящий
вызов для переводчика!
Ну, а если говорить о чудесных совпадениях, то
здесь мне вспоминается та первая книга Ошо, которую мне удалось купить в
1991 году, когда стали возникать разные кооперативные издательства. Это
была тоненькая брошюрка с названием «Дар Атиши». И вот, через 15 лет,
работая над переводом «Книги мудрости», я с удивлением обнаружил, что
«Дар Атиши» – это просто 9-я глава «Книги мудрости», изданная отдельно.
"Ошо, что такое мудрость?
Стивен Крейн пишет:
«Я встретил провидца, в руках он держал Книгу мудрости.
— Сэр, — обратился я к нему, — позвольте мне прочесть.
— Дитя… — начал он.
— Сэр, — возразил я, — не считайте меня ребенком, поскольку многое из того, чем вы владеете, мне уже известно.
— Ах, многое! — улыбнулся он. Затем он раскрыл передо мной книгу. Странно, что я так неожиданно ослеп».
Мудрость
не есть знание. Знающий человек не может ее увидеть, он слеп. Увидеть
ее способен лишь невинный человек; лишь ребенок, который ничего не
знает, который действует из состояния незнания, может познать, что такое
мудрость. Мудрость никак не связана со знанием, вообще никак; она
связана с невинностью. Чтобы мудрость могла расти, непременно нужна
чистота сердца, нужна пустота бытия.
«Лишь те, кто подобен маленьким детям, смогут войти в мое царство Божие». Да, Иисус прав.
Знание
приходит извне, мудрость поднимается изнутри. Знание заимствовано,
мудрость подлинна. Мудрость — это ваше видение Существования — не
видение будды, не видение Атиши, не мое видение, но ваше, всецело ваше
видение Существования.
Когда вы способны видеть без пыли знания,
покрывающей зеркало вашей души, когда на вашей душе полностью
отсутствует пыль знания, когда это одно лишь зеркало, тогда оно отражает
то, что есть. Это — мудрость. Это отражение того, что есть, —
мудрость."
Количество страниц и переводчик тот же и полностью 28 глав!
http://suninsidecentre.ru/library.html
Ошо - Книга мудрости.doc 1.3МБ - это вторая часть!
The Book of Wisdom:
Discourses on Atisha's Seven Points of Mind Training - вся книга полностью в английском варианте.
Discourses on Atisha's Seven
Points of Mind Training, Talks given from 05/07/87 am to 14/07/87
pm, English Discourse series, 28 Chapters, Year published :
1987
http://www.messagefrommasters.com/Beloved_Osho_Books/Meditation/The_Book_of_Wisdom.pdf прямая ссылка
The Book of Wisdom Discourses on Atisha's Seven Points of Mind Training
Talks given from 11/02/79 am to 10/03/79 am English Discourse
series 28 Chapters Year published: 1993
Читать начало в другом переводе: http://ezotera.ariom.ru/2011/05/31/atisha.html
Семь Указаний о воспитании ума от будды Атиши
[Сутра 1] СНАЧАЛА НАУЧИСТЬ ОСНОВАМ.
[Сутра 2] ПОСТОЯННО ДУМАЙ, ЧТО ВСЕ ЯВЛЕНИЯ – ЭТО СОН.
[Сутра 3] ИССЛЕДУЙ ПРИРОДУ НЕРОЖДАВШЕГОСЯ СОЗНАНИЯ.
[Сутра 4] ПУСКАЙ ДАЖЕ САМО СРЕДСТВО СОВСЕМ УЙДЁТ.
[Сутра 5] ПОПАДАЙ, ОКАЗЫВАЙСЯ В ЕСТЕСТВЕННОЙ ПРИРОДЕ ПОЛНОГО ВОСПРИЯТИЯ ВСЕГО. ЭТО СУТЬ, КВИНТЭССЕНЦИЯ.
[Сутра 6] МЕЖДУ СЕССИЯМИ [ПОЛНОГО ВОСПРИЯТИЯ ВСЕГО] СЧИТАЙ ЯВЛЕНИЯ ИЛЛЮЗИЕЙ.
[Сутра 7] ВОСПИТЫВАЙ ТАК: ОТСЫЛАНИЕ И ПОЛУЧЕНИЕ ОБЪЕДИНИ В ОДНО. ДЕЛАЙ ЭТО ЧЕРЕЗ ДЫХАНИЕ.
TRAIN IN JOINING, SENDING AND TAKING TOGETHER. DO THIS BY RIDING THE BREATH.
[Сутра 8] ТРИ ПРЕДМЕТА, ТРИ ЯДА, ТРИ ОСНОВЫ ДОБРОДЕТЕЛИ.
[Сутра 9] ВО ВСЕХ ЛИНИЯХ ПОВЕДЕНИЯ – ВОСПИТЫВАЙ ВЫРАЖЕНИЯ.
Ещё в тему:
http://www.klex.ru/se .doc Ошо - Медитация. Первая и последняя свобода. Раскрывая сердце
http://www.klex.ru/we .doc Ошо - Дар Атиши (техники медитации)
Для путешествующих внутрь
Медитируйте над этими сутрами - они предназначены только медитирующим.
Атиша
- не философ; он сиддха Будда. То, о чем он говорит - не какие-нибудь
умственные спекуляции, но ясные четкие инструкции, дающиеся только тем,
кто готов к странствию в Неизвестное.
ОШО
МУДРОСТЬ АТИШИ
Беседы по Семи Искусствам Тренировки Ума Атиши
ОШО Книга мудрости. Челябинск ЧПО «Книга» 1996.336 с. Главный редактор Солдатов А.В. (Свами Вит Праяс)
«Эти
«Семь искусств тренировки ума», фундаментальное учение, которое Атиша
дал Тибету — дар Индии Тибету. Индия принесла миру великие дары. Атиша —
один из этих великих даров. Подобно тому, как Индия дала Китаю
Бодхидхарму, она дала Тибету Атишу. Тибет в неоплатном долгу перед этим
человеком».
«Атиша — один из редких мастеров, редких в том смысле,
что он учился у трех просветленных мастеров. Такого никогда не случалось
ни до ни после. Быть учеником трех просветленных мастеров — это что- то
невероятное, потому что достаточно одного просветленного мастера. Но
история о том, что он обучался у трех просветленных мастеров, имеет
также и метафорическое значение. А это правда, это исторический факт».
Беседы были проведены с 11 по 26 февраля 1979 года в ашраме Ошо, Пуна, Индия.
Содержание:
1. АТИША ТРИЖДЫ ВЕЛИКИЙ (сутры)
2. ПРОСВЕТЛЕНИЕ ЛИЛИИ
3. СИТНАЛТА И СЕМНАДЦАТЬ ЧАКР
4. ПОСЛЕДНИЙ ШАНС ВОССТАТЬ
5. СЕЯ БЕЛЫЕ СЕМЕНА (сутры)
6. САНЬЯСА ТОЛЬКО ДЛЯ ЛЬВОВ
7. ПРИОБРЕТАЯ УМЕНИЕ
8. СОЛО-ФЛЕЙТА КРИШНАМУРТИ
9. НАБЛЮДАЯ НАБЛЮДАТЕЛЯ (сутры)
10. ЧУДЕСА ДАНЫ ВАМ ОТ РОЖДЕНИЯ
11. ИЗГНАННЫЙ ИЗ МИРА
12. БУДДА В СУПЕРМАРКЕТЕ
13. НЕ ШУТИТЕ ГЛУПЫХ ШУТОК (сутры)
14. ДРУГИЕ ГУРУ И ТОМУ ПОДОБНЫЕ АНАНДЫ
15. УНИВЕРСИТЕТ ВНУТРЕННЕЙ АЛХИМИИ
Все 15 глав перевод "Нирвана"1996:
https://yadi.sk/i/s9VgnpJn3KSafW
АТИША ТРИЖДЫ ВЕЛИКИЙ
Сначала научитесь первичному.
Представьте, что все явления подобны снам.
Испытайте природу нерожденного осознания.
Пусть даже лекарство свободно уйдет.
Утвердитесь в природе знания основ, существенного.
В промежутке воспринимайте явления как фантомы.
Тренируйте себя в объединении, отдаче и принятии вместе.
Делайте это, управляя дыханием.
Три объекта, три яда, три основы добродетели.
Учитесь в речах во всяком виде деятельности.
Религия не наука... Религия не наука в том смысле, в каком являются науками физика, математика и химия. Но все же это
наука,
поскольку она — окончательное познание: слово «наука» значит
«познание». А если религия не наука, что еще может быть ею? Она — высшее
познание, она — чистейшее познание.
Обычная наука это знание, не
познавание: религия — это познание себя. Обычная наука ориентирована на
объект, она знает что-то, поэтому она является знанием. Религия не
ориентирована на объект; у нее нет объекта, она ничего не знает.
Познавание знает само себя, как если бы зеркало отражало само себя. Она
вся совершенно чиста. Поэтому религия не знание, но познавание.
Наука это низший вид познания, религия — более высокий. Религия это
philosophia ultima: наивысшее знание. Различие между ними двумя не в сути, суть одна и та же — но религию отличает чистота.
В
науке много грязи. Религия — это чистая сущность, чистый аромат. Грязь
исчезла, появился лотос. А в высшем состоянии даже лотос исчез, только
аромат остается прежним. Существуют три ступени познания: грязь, лотос и
аромат.
Религия не может быть постигнута, потому что в ней нет
объекта. Но все же она может быть понята. Она не может быть объяснена,
но она может быть пережита. Невозможно дать вам информацию о религии,
поскольку она не может быть сведена к информации. Можно лишь указать
дорогу, путь к ней — пальцы, указывающие на луну. Пальцы, несомненно, не
луна, но пальцы могут указать на луну.
Эти «Семь искусств тренировки
ума» великого мастера Атиши — семь пальцев, указывающих на луну. Не
будьте привязаны к пальцам, не становитесь слишком привязанными к
пальцам. Это не цель, цель будет упущена. Используйте пальцы и забудьте о
них; посмотрите, на что указывают пальцы. А когда вы видите луну, кто
беспокоится о пальцах? Кто помнит о них? Они автоматически становятся
ненужными; они исчезают.
Вот почему для тех, кто испытал переживание
религии, все писания стали совершенно бесполезными, все методы стали
ненужными. Когда цель достигнута, путь забыт.
Атиша — один из редких
мастеров, редких в том смысле, что он учился у трех просветленных
мастеров. Такого никогда не случалось ни до ни после. Быть учеником трех
просветленных мастеров — это что-то невероятное, потому что достаточно
одного просветленного мастера. Но история о том, что он обучался у трех
просветленных мастеров, имеет также и метафорическое значение. А это
правда, это исторический факт.
В течение долгих лет Атиша оставался с
тремя мастерами: первый — Дхармакирти, великий буддистский мистик. Он
научил его не-уму, он научил его пустоте, он научил его, как быть без
мыслей, он научил его, как отбросить все содержимое ума и быть
бессодержательным. Вторым мастером был Дхармаракшита, другой буддистский
мистик. Он научил его любви, состраданию. А третьим мастером был Йогин
Майтрейа, третий буддистский мистик. Он научил его искусству принимать
страдания других и впитывать их в свое собственное сердце: любви в
действии.
Это могло случиться потому, что эти три мастера были
большими друзьями. Они начали свой поиск вместе; пока они были в пути,
они оставались вместе, и когда они достигли, они все же остались вместе.
Атиша стал учеником Дхармакирти. Дхармакирти сказал ему: «Я научу тебя
первому принципу. За вторым ты пойдешь к Дхармаракшите, а за третьим — к
Йогину Майтрейе. Таким образом ты узнаешь все три лика высшей
реальности, три лица Бога — триединство, тримурти. Таким образом ты
познаешь каждое из этих лице помощью человека, наиболее совершенного в
нем».
Есть три пути, которыми люди достигают высшего. Если вы
достигаете через путь пустоты, вы также проходите двумя другими путями,
но ваш путь остается основанным на пустоте — о пустоте вы знаете больше,
поэтому вы будете делать ударение на пустоте, чему бы вы ни учили.
Именно
это случилось с Буддой. Он достиг через пустоту, поэтому все его учение
было ориентировано на пустоту. В учении Будды нет Бога, поскольку Бог
есть мысль, содержимое, объект — Бог есть другой, а Будда достиг,
отбрасывая другого. Будда достиг посредством полного опустошения ума,
поэтому для Бога нет места, вообще ни для чего нет места. Его путь —
чистейшее
via negativа, путь отрицания.
То же случилось и с
Дхармакирти. Он был совершенным мастером пустоты, исключительным
мастером пустоты. И когда Атиша научился быть пустым, Мастер сказал:
«Для тебя будет лучше, если для совершения следующего шага ты пойдешь к
Дхармаракшите, потому что он достиг совершенно другим путем. Подобно
тому как ты можешь достичь Эвереста с разных сторон, он достиг
совершенно другим путем, путем сострадания. Я тоже могу научить тебя
пути сострадания, но я познал этот путь, лишь взглянув на него с
вершины. Я достиг путем пустоты. Когда ты достиг вершины, ты можешь
взглянуть вниз на все пути, все они доступны твоему взгляду. Но
следовать пути в его собственном измерении, в ином измерении, следовать
пути во всех его деталях, во всех его малых подробностях — совершенно
другое дело». Взглянуть на него с вертолета или с вершины горы — это
совершенно другое видение; это вид с высоты птичьего полета.
И
Дхармакирти сказал: «Если бы не было никого другого, я научил бы тебя
также и другому пути. Но когда совсем рядом такой человек как
Дхармаракшита, мой сосед, живущий в соседней пещере, тебе лучше пойти к
нему».
Сначала человек должен стать пустым, предельно пустым. Но вы
не должны цепляться за пустоту, иначе ваша жизнь никогда не узнает
позитивного проявления религии. Ваша жизнь будет лишена поэзии, радости
щедрости; вы останетесь пустым. У вас будет определенная свобода, но
ваша свобода будет только свободой от, она не будет свободой для. А пока
в свободе нет и того и другого — свободы от и свободы для — что-то
упускается, чего-то недостает, ваша свобода будет бедна. Быть лишь
свободным от — бедная свобода.
Настоящая свобода начинается только
тогда, когда вы свободны для. Вы можете петь песню, вы можете танцевать,
вы можете праздновать, вы можете начать переполняться. Вот что такое
сострадание.
Человек живет страстями. Когда ум исчезает, страсть
преображается в сострадание. Страсть означает, что вы нищий с сумой; вы
требуете от всех все большего и большего; вы эксплуатируете других. Ваши
отношения есть не что иное как эксплуатация — тонкие приспособления,
чтобы овладеть другими, хитрые стратегии господства. Когда вы живете в
уме, в страсти, вся ваша жизнь это политика с позиции силы. Даже ваша
любовь, даже ваша служба обществу, даже ваша благотворительная
деятельность есть не что иное как силовая политика, глубоко внутри есть
желание властвовать над другими.
Когда ум отброшен, та же самая
энергия становится состраданием. Она принимает совершенно другой вид.
Это больше не попрошайничество; вы становитесь императором, вы начинаете
отдавать. Теперь у вас что-то есть — у вас это было всегда, но из-за
ума вы не осознавали этого. Ум действовал подобно тьме вокруг вас, и вы
не осознавали света внутри. Ум создавал видимость жизни нищего, тогда
как вы все время были императором. Ум создавал сон; в действительности,
вы никогда ни в чем не нуждались. Всё уже было дано. Всё, что вам нужно,
всё, в чем вы можете нуждаться, уже есть.
Бог внутри вас, но из-за
ума — ум означает мечту, желание — вы никогда не смотрите внутрь, вы
продолжаете спешить наружу. Вы оставляете себя на втором плане, ваши
глаза обращены наружу, они сфокусированы там. Вот что такое ум:
фокусирование глаз на внешней стороне.
Человек должен научиться тому,
как расфокусировать глаза — сделать их свободными, менее застывшими,
более текучими, чтобы они могли обратиться вовнутрь. Когда вы видите,
кто вы, нищий исчезает. На самом деле, его никогда не было; это был
только сон, идея.
Ум создает все ваше страдание. Если ум ушел,
страдание ушло, внезапно вы становитесь наполненными энергией. А энергия
нуждается в выражении, она хочет, чтобы ею делились, она хочет быть
песней, танцем, праздником. Это сострадание: вы начинаете делится.
Атиша
учился состраданию у Дхармаракшиты. Но у сострадания два лица. Одно —
бездеятельное сострадание: медитирующий сидит молчаливо в своей пещере,
изливая свое сострадание на все существование. Но это очень пассивный
вид сострадания. Вы должны идти к нему, чтобы разделить его, он не
придет к вам. Вы должны будете идти в горы в его пещеру, чтобы разделить
его радость; он не придет к вам. Он не сделает ни единого движения, он
не совершит ни одного активного шага. Он не течет к другим, он не будет
искать людей, с которыми он мог бы разделить свой танец. Он будет ждать.
Это
женственный вид сострадания: только ждать, подобно женщине — она
никогда не проявляет инициативы, она никогда не идет к мужчине. Она
может любить мужчину, но она никогда не скажет первой: «Я люблю тебя.»
Она будет ждать; она будет надеяться, что в тот или иной день, рано или
поздно, мужчина сделает предложение. Женщина — это бездеятельная любовь,
пассивная любовь. Мужчина — это активная любовь, мужчина проявляет
инициативу.
Точно так же у сострадания есть две возможности:
женственная и мужественная. От Дхармаракшиты Атиша научился женственному
искусству влюбленности в существование. Был необходим еще один шаг:
Дхармаракшита сказал ему: «Иди к Йогину Майтрейе», — эти три мастера
жили все вместе, по соседству, — «Иди к Йогину Майтрейе и научись тому,
как трансформировать основную энергию в активную, чтобы любовь стала
активной.»
Когда любовь активна, сострадание активно, вы прошли через
все три измерения истины — вы узнали все. Вы узнали высшую пустоту, вы
узнали, как возникает сострадание, вы узнали, как оно изливается. Жизнь
состоялась только тогда, когда все три измерения реализованы.
Поскольку
Атиша учился у трех просветленных Мастеров, его называют Атиша Трижды
Великий. Ничего больше не известно о его обычной жизни, не известно ни
времени ни места его рождения. Он жил примерно в одиннадцатом веке. Он
родился в Индии, но в тот момент, когда его любовь стала активной, он
начал путешествие в Тибет, словно великий магнит тянул его туда. В
Гималаях он достиг; после этого он никогда не возвращался в Индию.
Он
двигался к Тибету, его любовь изливалась на Тибет. Он трансформировал
все качество тибетского сознания. Он был чудотворцем; все, к чему он
прикасался, он превращал в золото. Он был одним из величайших алхимиков,
которых когда-либо знал мир.
Эти «Семь искусств тренировки ума»,
фундаментальное учение, которое он дал Тибету — дар Индии Тибету. Индия
принесла миру великие дары. Атиша — один из этих великих даров. Подобно
тому, как Индия дала Китаю Бодхидхарму, она дала Тибету Атишу. Тибет в
неоплатном долгу перед этим человеком.
Эти семь указаний — самый
маленький трактат из всех существующих — имеют огромную ценность. Вы
должны будете медитировать над каждым положением. Они заключают в себе
всю религию в сжатом виде: вы должны будете раскрыть каждое положение.
Они подобны семенам, они содержат многое. Это может быть не так
очевидно, но в тот момент, когда вы идете вглубь них, когда вы
созерцаете, медитируете и начинаете экспериментировать с ними, вы будете
удивлены — вы войдете в величайшее приключение вашей жизни.
Первое:
Сначала научитесь первичному.
Что
первично? Первично вот что. Первое, истина. Истина это не что-то, что
может быть создано, истина это не нечто далекое. Истина здесь-и-сейчас,
истина окружает вас, как океан окружает рыбу. Рыба может не осознавать —
когда рыба начинает осознавать океан, рыба становится просветленной.
Рыба не осознает, не может осознавать, потому что рыба родилась в
океане, всегда жила в океане, является частью океана, как любая волна
является частью океана. Рыба тоже волна, немного более плотная, но она
рождается из океана, живет в океане и однажды исчезает в океане. Рыба
может никогда не прийти к знанию об океане. Чтобы что-то узнать, нужно
некоторое расстояние. Чтобы что-то узнать, нужна перспектива. А океан
так близко, вот почему рыба может не осознавать его.
То же происходит
и с истиной, или, если вам нравится, можете использовать слово «бог».
То же происходит и с богом. Мы не знаем о нем не потому, что он далеко;
это происходит потому, что он не далеко, а очень близко. Даже сказать,
что он близко, неправильно, ибо вы есть он. Он внутри и снаружи вас: он
все и вся.
Это первое, что должно глубоко проникнуть в ваше сердце:
истина уже есть, мы — в ней. Это самое фундаментальное, с чего надо
начать. Вы не открываете ее; она не скрыта. Все, что нужно, — это новое
качество осознания, которого вы лишены. Истина здесь, но вы не
осознаете, вы не помните, вы невнимательны. Вы не знаете, как
вглядываться, вы не знаете, как наблюдать, вы не умеете смотреть и
видеть. У вас есть глаза, но все же вы слепы, у вас есть уши, но вы
глухи.
Первое утверждение — истина.
Второе первичное утверждение,
ум — это преграда. Ничто кроме вашего собственного ума не заслоняет от
вас истину. Ум окружает вас, как бесконечный кинофильм, и вы остаетесь
захваченными им, очарованными им. Вас окружает вымысел, непрерывный
рассказ, который все длится и длится. И поскольку вы так очарованы им,
вы продолжаете упускать то, что есть. Но ума нет; это только фантазия,
это только способность видеть сны.
Ум есть не что иное как
бесконечный поток снов — снов о прошлом, снов о будущем, снов о том, как
должно было бы быть, снов о великих амбициях, достижениях. Сны и
желания — именно из этого вещества сделан ум, он окружает вас как
Китайская Стена. И из-за него рыба не осознает океана.
Таково второе первичное утверждение: ум — это только преграда.
И
третье: не-ум есть дверь. Атиша называл не-ум бодхичиттой: такое
название он дал не-уму. Оно может быть переведено как «ум-будды»,
«сознание-будды» или, если хотите, вы можете назвать его
«сознанием-христа», «сознанием-кришны». Не имеет значения, как это
называется, но основное качество бодхичитты это качество не-ума. Это
выглядит парадоксально: ум в состоянии не-ума. Но смысл совершенно ясен:
ум без содержимого, ум без мыслей — вот что это значит, вот что это
показывает.
Запомните слово «бодхичитта», потому что Атиша говорит,
что все усилия религии, вся наука религии есть не что иное как попытка
создать бодхичитту, осознание-будды: ум, действующий как не-ум, ум,
больше не видящий снов, больше не думающий, ум, который есть просто
осознание, чистое осознание. Это первичное.
Вторая сутра:
Представьте, что все явления подобны снам.
Теперь
начинается работа. Атиша очень насыщен, он подобен семени. Вот смысл
сутры: это только нить, только намек, а потом вы должны будете разгадать
его.
Представьте, что все явления подобны снам.
«Явления»
означают все, что вы видите, все, что вы испытываете. Все, что
когда-либо может быть пережито, есть явление. Помните, явления и сны —
это не только объекты мира, но и объекты сознания. Они могут быть
объектами мира, они могут быть лишь объектами ума. Они могут быть
великими духовными переживаниями. Вы можете видеть поднимающуюся в вас
кундалини: это тоже явление — прекрасный сон, очень сладкий сон, но, тем
не менее, это сон. Вы можете видеть великий свет, наполняющий ваше
существо, но этот свет тоже явление. Вы можете видеть лотосы, цветущие
внутри вас, и великий аромат, возникающий внутри вашего существа: это
тоже явление, потому что вы всегда видящий и никогда не видимое, всегда
переживающий и никогда не переживаемое, всегда свидетель и никогда не
свидетельствуемое.
Все, что вы можете свидетельствовать, все, что
видимо, наблюдаемо, есть явления. Материальное явление, психологическое
явление, духовное явление — все они суть одно и то же. Нет необходимости
вносить какое-то различение. Основное, что нужно запомнить: то, что
может быть увидено, есть сон.
Представьте, что все явления подобны снам.
Это
чрезвычайно мощная техника. Взгляните с такой точки зрения: когда вы
идете по улице, посмотрите: люди, проходящие мимо, все они — сны.
Магазины, продавцы, покупатели, люди идущие и стоящие — все это сны.
Дома, автобусы, поезд, самолет — все это сны.
Вы тут же удивитесь,
что что-то чрезвычайно важное происходит в вас. В тот момент, когда вы
думаете: «Всё есть сон», внезапно, как вспышка, в ваше видение приходит и
это: «Я тоже сон». Если видимое сон, тогда что такое «я»? Если объект
сон, тогда субъект — также сон. Если ложен объект, как может субъект
быть истинным? Это невозможно.
Если вы смотрите на все как на сон,
внезапно, вы обнаружите, что нечто ускользает из вашего существа: идея
эго. Это единственный и простейший способ отбросить эго. Просто
попробуйте это — медитируйте таким образом. Медитируйте таким образом
постоянно, и в один прекрасный день произойдет чудо: вы заглядываете
вовнутрь, и там нет эго.
Эго — это производная, производная той
иллюзии, что все, что вы видите, реально. Если вы думаете, что объекты
реальны, тогда эго может существовать; оно — производная. Если вы
думаете, что объекты это сны, эго исчезает. А если вы постоянно думаете,
что всё это сон, тогда однажды, увидев сон ночью, вы будете удивлены:
внезапно во сне вы вспомните, что это тоже сон! И немедленно, как только
случится вспоминание, сон исчезнет. И впервые вы ощутите себя глубоко
спящим и все же бодрствующим — очень парадоксальный опыт, но это опыт
великого благословения.
Если вы увидели, что сон исчезает, потому что
вы стали его осознавать, качество вашего сознания приобретает
совершенно новый аромат. На следующее утро, когда вы проснетесь в вас
будет совершенно иное качество, которого вы никогда раньше не знали. Вы
проснетесь в первый раз. Теперь вы узнаете, что все остальные утра были
ненастоящими; в действительности, вы не бодрствовали. Сны продолжались —
единственным отличием было то, что ночью вы спали с закрытыми глазами, а
днем — с открытыми.
Но если сон исчез, потому что случилось
осознание, внезапно вы стали осознавать во сне... И запомните, осознание
и сон не могут существовать вместе. Когда осознание возникает, сон
исчезает. Когда вы становитесь осознающими во сне, следующим утром
произойдет нечто несравненно важное. Ничего подобного никогда раньше не
случалось. Ваши глаза будут так ясны, так прозрачны, и все будет
выглядеть таким психоделическим, таким красочным, таким живым. Вы
почувствуете, что даже камни дышат, пульсируют; даже у камней есть
сердце. Когда вы бодрствуете, все существование меняет свое качество.
Мы живем во сне. Мы спим, даже когда думаем, что бодрствуем.
Представьте, что все явления подобны снам.
Во-первых,
объекты утратят свою объективность. И, во- вторых, субъект утратит свою
субъективность. Это приведет вас к трансценденции. Объект больше не
важен, субъект больше не важен, что же тогда осталось? Трансцендентное
сознание: бодхичитта — просто свидетельствование, без идеи «я» и «ты»;
просто чистое зеркало, отражающее то, что есть.
А Бог не что иное как то, что есть.
Третья сутра:
Испытайте природу нерожденного осознания.
Теперь
вы знаете, что такое осознание. Вы познали это трансцендентное
осознание, когда объекты и субъекты больше нe существуют. Вы впервые
узнали эту чистоту, это кристально чистое зеркало. Теперь испытайте
сущность этого осознания.
Взгляните в него, загляните в него глубоко.
Приведите себя в состояние максимальной бдительности. Проснитесь и
посмотрите! И вы начнете смеяться — потому что увидите, что никогда не
было рождения и никогда не будет смерти.
Это нерожденное и
неумирающее сознание. Оно всегда было здесь. Оно вечно, оно вневременно.
Но вы так боялись смерти, вы так боялись старости, вы так боялись
тысячи и одной вещи! И ничего не случилось: все было сном.
Видя это,
человек улыбается, человек смеется. Вся ваша жизнь до настоящего момента
была нелепой, абсурдной. Вы боялись без необходимости, жадничали без
необходимости, страдали без необходимости. Вы жили в кошмаре, который
сами создали.
Испытайте природу нерожденного осознания.
И вы освобождены от всякого несчастья, всякого страдания, всякого зла.
Пусть даже лекарство свободно уйдет.
Не
начинайте цепляться за лекарство, за метод. Этот соблазн возникает. Это
последний соблазн, самое последнее усилие ума выжить. Ум входит с
черного хода, он делает еще одну попытку. Перед тем, как исчезнуть
навсегда, он делает еще одно усилие, и это усилие есть цеплянье за метод
— за то, чтобы думать, что все явления есть сны.
Он дал вам такую
радость, такое глубокое переживание реальности, что, естественно, вы
хотели бы уцепиться за него. А если вы уцепились, вы снова вернулись в
ту же самую старую колею: ум вернулся, замаскированный. Уцепитесь за
что- нибудь, и ум вернется, потому что цеплянье и есть ум. Держитесь за
что-нибудь, будьте зависимы от чего-нибудь, и ум вернется, ибо ум — это
зависимость, рабство. Овладейте чем-нибудь — даже духовным методом, даже
методом медитации — станьте собственником, и вы станете собственностью.
Обладаете ли вы деньгами или чрезвычайно важным методом медитации, это
не имеет значения. Чем бы вы ни обладали, это будет обладать вами, и вы
будете бояться его утратить.
Однажды ко мне привели суфийского
мистика. В течение тридцати лет он непрерывно практиковал пение
суфийских зикров и достиг великих переживаний, великого опыта. Каждый
мог видеть это; даже обычные люди понимали, что он живет в совершенно
другом мире. Это можно было увидеть в его глазах, они сияли радостью. Во
всем его существе чувствовалась вибрация запредельного.
Ученики привели его ко мне и сказали:
— Наш мастер — реализовавшаяся душа. Что вы скажете о нем?
Я сказал:
— Оставьте вашего мастера со мной на три дня, а затем вернитесь.
Мастер остался со мной на три дня. На третий день он очень рассердился, он сказал:
— Вы разрушили мою тридцатилетнюю работу!
Я говорил ему простую вещь — всего лишь эту сутру Атиши: Пусть даже лекарство уйдет...
Я сказал ему.
—
Итак, в течение тридцати лет вы помнили одно: все божественно. Дерево
есть Бог, камень есть Бог, люди есть Бог, собака есть Бог, все есть Бог —
в течение тридцати лет вы постоянно помнили это.
И он действительно сделал искреннее усилие.
Он сказал:
— Да.
Я сказал:
—
Теперь перестаньте об этом помнить. Как долго вы будете помнить? Если
это случилось, тогда перестаньте помнить, и давайте посмотрим, что
произойдет. Если это действительно случилось, тогда, даже после
отбрасывания вспоминания, это останется.
Это было так логично, что он согласился. Он сказал:
— Это действительно произошло.
Я сказал.
— Тогда испытайте себя. За три дня забудьте вспоминание, перестаньте вспоминать.
Он сказал:
— Я не могу остановиться, это стало автоматическим.
Я сказал:
— Просто подождите и попробуйте.
Для
того, чтобы остановиться, ему потребовалось по меньшей мере два дня,
сорок восемь часов. Это было трудно, это стало автоматическим. Больше не
нужно было помнить; он помнил в течение тридцати лет, это было подобно
подводному потоку. Но в течение сорока восьми часов это прекратилось.
А на утро третьего дня он очень рассердился. Он сказал:
—
Что вы наделали? Вся эта радость исчезла. Я чувствую себя очень
обыкновенно, я чувствую то же самое, что было перед тем, как я пустился в
странствие тридцать лет назад.
Он заплакал от гнева и печали; слезы покатились из его глаз. Он сказал:
— Верните мне мой метод — пожалуйста, не отнимайте его!
Я сказал:
—
Просто посмотрите! Если это находится в такой зависимости от метода,
тогда ничего не случилось. Это просто иллюзия, которую вы создали
непрерывным вспоминанием. Это не что иное, как самовнушение.
Все
великие мастера говорят, что однажды вы должны отбросить метод. И чем
раньше вы отбросите его, тем лучше. В то мгновение, когда вы достигли, в
момент осознания, освобождающегося в вас, немедленно отбросьте метод.
Просто посмотрите: это только четвертая сутра. В третьей сутре Атиша говорит:
Испытайте природу нерожденного осознания.
И сразу же в четвертой сутре:
Пусть даже лекарство свободно уйдет
Теперь
больше нет испытания, больше нет сосредоточенности, больше нет
вспоминания, что все — сон. Как только вы впервые испытали вкус
осознания, поспешите! Потому что ум очень хитер, ум может начать
говорить вам: «Взгляни, ты больше не обычный, ты необычный. Послушай, ты
достиг. Послушай, ты стал буддой, ты просветленный. Послушай, это цель
всех человеческих существ, и очень редко кто достигает, один из
миллиона. Ты — этот один из миллиона».
Ум скажет всю эту прекрасную
сладкую чепуху, и, конечно, эго может вернуться. Вы можете почувствовать
себя хорошо, святее всех святых. Вы почувствуете себя необычным,
духовным, святым. И все потеряно. Через лекарство вернулась болезнь.
Привяжитесь к лекарству, и болезнь вернется.
Человек должен быть
очень бдительным в отбрасывании метода. Если вы чего-то достигли,
немедленно отбросьте метод, иначе ваш ум начнет цепляться за метод. Он
будет говорить очень логично, утверждая: «Метод — это самое важное».
Будда
часто рассказывал притчу. Через деревню прошли пять идиотов. Люди
удивились, видя их, потому что они несли на головах лодку. Лодка была
действительно большой; она почти раздавила этих идиотов, они почти
умирали под ее тяжестью. И люди спросили: «Что вы делаете?»
Они
сказали: «Мы не можем бросить эту лодку. Эта самая лодка помогла нам
добраться до этого берега. Как мы можем бросить ее? С ее помощью мы
смогли прийти сюда. Без нее мы бы умерли на том берегу. Ночь была
близка, а на том берегу водились дикие звери. Было ясно, что к утру мы
умрем. Мы никогда не бросим эту лодку, мы навеки в долгу перед ней. Мы
будем нести ее из чистой благодарности».
Это может произойти, потому что все умы — идиоты. Потому что ум идиотичен.
Первоисточник
слова «идиот» прекрасен, его стоит запомнить. «Idiocy» означает что-то
частное, что-то особенное, что-то, что есть только у вас, что-то
эксцентричное. Вот основное значение идиотизма — действовать
эксцентричным образом.
Ум всегда действует эксцентричным образом, ум
всегда идиот. У действительно разумного человека ума нет. Разумность
возникает из не-ума, идиотизм — из ума. Ум идиотичен, не-ум мудр. Не-ум —
это мудрость, разумность.
Ум зависит от знания, от методов, от
денег, от опыта, от всего на свете. Ум всегда нуждается в костылях, его
нужно поддерживать, он не может существовать сам по себе. Когда он
предоставлен сам себе, он падает.
Итак, последняя попытка ума
вернуться произойдет тогда, когда вы достигнете некоторого осознания. Он
скажет: «Послушай, вот мы и достигли». В тот момент, когда что-то
внутри нас говорит: «Мы достигли», берегитесь! Будьте очень-очень
осторожными, каждый шаг требует огромной осторожности.
Добавлена этимология:
Происходит от др.-греч. ἰδιώτης «отдельный, частный» (так в древних
Афинах называли, в частности, граждан, не принимавших участия в
общественной жизни), из ἴδιος «свой, собственный ; особенный», далее из
праиндоевр. *swe- «свой; себя». В ряде европейских языков греч. слово
заимств. через. лат. idiota. Русск. идиот заимств. через нем. Idiot или
франц. idiot из лат.
Идио́т (от др.-греч. ἰδιώτης — «частное лицо»):
Идиот (древнегреческий термин) — человек, живущий в отрыве от
общественной жизни, не участвующий в общем собрании граждан полиса и
иных формах государственного и общественного демократического
управления.
Пусть даже лекарство свободно уйдет
Теперь,
пожалуйста, не цепляйтесь за лекарство, за метод. На этом делается
ударение у Джидду Кришнамурти — но у него это первая сутра. Она должна
быть четвертой. Вот в чем он неправ; это не может быть первой сутрой.
Как вы можете отбросить метод, который никогда не использовали? Вы
можете отбросить только тот метод, который использовали.
Атиша
намного логичнее, намного научнее, чем Джидду Кришнамурти. Но я могу
понять, почему он делает ударение на этом, потому что он боится, что
если вы войдете в первые три сутры, четвертой можно никогда не достичь,
вы можете потеряться в первых трех. Многие потеряны в первичном, многие
потеряны в методах. Итак, он стал очень осторожным, чрезвычайно
осторожным.
Эти пятеро идиотов тащат лодку, а Джидду Кришнамурти на
другом берегу учит людей: «Не входите в лодку, — слишком осторожно! —
потому что, если вы входите в лодку, кто знает, вы можете начата тащить
лодку на своей голове. Так что, пожалуйста, не входите в нее».
И
многие побоялись войти в лодку. Но бояться войти в лодку — тот же
идиотизм; здесь нет разницы. Тот, кто боится войти в лодку — тот же
самый человек, который потащит лодку, иначе чего ему бояться?
У меня
есть старые знакомые, которые следуют Джидду Кришнамурти всю свою жизнь.
Они приходят ко мне и говорят: «Мы хотели бы прийти сюда, но мы боимся
всех тех методов, которым вы учите. Методы опасны», — говорят они.
Методы
опасны, но только в том случае, если вы неосоз¬нанны; иначе они могут
быть прекрасно использованы. Вы думаете, что лодка опасна? Она опасна,
если вы собираетесь всю жизнь тащить ее на голове из чистой
благодарности; иначе это лишь средство, которое должно быть использовано
и отброшено. Все методы есть средства, которые должны быть использованы
и отброшены, использованы и оставлены, и вы никогда не оглянетесь на
них — нет нужды, нет смысла!
Есть две крайности. Одна крайность — те
пять идиотов, а другая крайность — последователи Джидду Кришнамурти. Не
нужно впадать ни в одну из них. Мой подход следующий: Используйте лодку,
используйте прекрасные лодки, используйте как можно больше лодок;
понимая то, что когда берег достигнут, вы должны покинуть лодку, не
цепляясь за нее. Пока вы в лодке, наслаждайтесь ею, будьте благодарны
ей. Когда вы выходите из лодки, скажите ей спасибо и идите прочь.
Пятая сутра:
Утвердитесь в природе знания основ, существенного.
Если
вы отбрасываете лекарство, вы автоматически начинаете утверждаться в
своем существе. Ум цепляется; он никогда не позволит вам утвердиться в
своем существе. Он заставляет вас интересоваться тем, что не есть вы:
лодками.
Когда вы ни за что не цепляетесь, идти некуда — все лодки
оставлены, вы не можете никуда идти; все пути отброшены, вы не можете
никуда идти; все мечты и желания исчезли, нет дороги, по которой можно
идти. Расслабление случается само собой. Только подумайте о слове
«расслабление». Будьте, утвердитесь, вы пришли домой.
Утвердитесь в природе знания основ, существенного.
И
когда вы утвердитесь, останется чистое осознание, без усилия, без
метода. Если осознание нуждается в методе, это еще не чистое осознание,
не присущее вам осознание, не естественное, не спонтанное осознание. Это
все еще производная метода; это привито, создано. Это производная ума,
это еще не истина.
Утвердитесь в природе знания основ, существенного.
Больше
нечего делать. Смотрите, будьте, наслаждайтесь: существует только этот
момент. Это сейчас, это здесь, это карканье ворон... и все — молчание.
Узнать
эту небесную безмятежность значит узнать кто вы, узнать что есть все
это существование. Это самадхи, говоря словами Патанджали. Это самбодхи,
говоря словами Гаутамы Будды. Это бодхичитта, говоря словами Атиши.
В промежутке воспринимайте явления как фантомы.
Здесь
Атиша действительно глубоко осознает ученика. Он знает, что переживания
этих утверждений в вашем бытии в начале будут очень непродолжительными.
В одно мгновение
вы найдете себя расслабившимся в своем бытии, и в
следующее мгновение это уйдет. В начале обязательно будет так: в одно
мгновение вы наполнены неизвестным, таинственным, а в следующее
мгновение этого больше нет. На мгновение все наполнено благоуханием, а в
следующее мгновение вы ищете его и не можете понять, куда оно ушло.
В
начале случаются только проблески. Постепенно они становятся все более и
более непрерывными, все более и более постоянными. Постепенно,
мало-помалу, они утверждаются навсегда. До того, как это произойдет вы
не должны принимать это как должное; это было бы ошибкой. Поэтому он
говорит: В промежутке...
Когда вы пребываете в медитации, занимаетесь
меди¬тацией, это случится, но уйдет. Что же вы будете делать в
промежутке между этим?
В промежутке воспринимайте явления как фантомы.
В
промежутке продолжайте использовать метод. Отбросьте метод, когда вы
погружены в глубокую медитацию. Когда осознание становится все чище и
чище, приходит момент, когда, внезапно, оно становится предельно чистым:
отбросьте метод, оставьте метод, забудьте все о лекарстве, просто
утвердитесь и будьте.
Но в начале это будет случаться только на
мгновения. Иногда это случается здесь, когда вы слушаете меня. Просто на
мгновение подобно порыву ветра вы перенесены в другой мир, мир не-ума.
Лишь на мгновение вы знаете, что вы знаете — но лишь на мгновение. И
вновь сгущается тьма, и ум возвращается со всеми своими мечтами, со
всеми своими желаниями и всеми своими глупостями.
На мгновение тучи
разошлись, и вы увидели солнце. Теперь снова появились тучи; стало
темно, и солнце исчезло. Теперь трудно будет даже поверить в то, что
солнце существует. Теперь трудно будет даже поверить в то, что вы
пережили мгновение истины. Может быть, это было фантазией; ум может
сказать, что это было только галлюцинацией.
Это так невероятно,
это выглядит таким невозможным — то, что это случилось с вами. Несмотря
на все эти глупости ума, не смотря на все эти тучи и тьму, это
случилось с вами: вы на мгновение увидели солнце. Это кажется
невероятным — они, должно быть, возникли в вашем воображении; может
быть, вы заснули и увидели это во сне.
В промежутке начните снова, будьте в лодке, снова используйте лодку.
…воспринимайте явления как фантомы
Атиша очень внимателен к ученикам. Иначе четвертая сутра могла бы быть последней — или самое большее пятая:
Утвердитесь в природе знания основ, существенного.
Если бы Атиша был человеком, подобным Бодхидхарме, трактат закончился бы на пятой сутре, или даже на четвертой:
Пусть даже лекарство свободно уйдет
Тогда
утверждение случается само собой. Бодхидхарма очень скуп, он не
использовал бы пятую сутру, но Атиша очень внимателен к ученику. Он был
учеником, и познал трудности ученика. Он был учеником трех великих
Мастеров, поэтому он познал все трудности, с которыми сталкивается
ученик. Он был путешественником; он узнал все проблемы. И он
путешествовал тремя путями, всеми тремя возможными путями, поэтому он
узнал все проблемы, все трудности, все ловушки, все препятствия, которые
должны возникнуть на пути ученика. Отсюда его внимательность. Он
говорит: В промежутке...
Между этими моментами медитативности, между
этими моментами высшей радости, пустоты и чистоты, между этими моментами
бытия, помните, что всё — сны, что каждое явление — призрак.
Продолжайте использовать этот метод, пока утверждение не придет
навсегда.
Тренируйте себя в объединении, отдаче и принятии вместе.
Делайте это, управляя дыханием.
Теперь
пустота была пережита — он постиг это. До этой сутры он был с первым
мастером, Дхармакирти. В этой сутре — второй мастер, Дхармаракшита.
Тренируйте себя в объединении, отдаче и принятии вместе.
Делайте это, управляя дыханием.
Теперь
он говорит: Начните быть сострадательными. И этот метод заключается в
том, что когда вы вдыхаете — слушайте внимательно, потому что это один
из величайших методов — когда вы вдыхаете, думайте, что вы вдыхаете все
страдание всех людей мира. Всю тьму, все негативное, весь ад — вы
вдыхаете это. И пусть это будет впитано вашим сердцем.
Вы, наверное,
читали или слышали о так называемых позитивных мыслителях запада. Они
говорят прямо противоположное — они не знают, что они говорят. Они
говорят: «Когда вы выдыхаете, выбрасывайте вон все ваше страдание и
негативность; а когда вы вдыхаете, вдыхайте радость, позитивность,
счастье, великодушие».
Метод Атиши прямо противоположен: когда вы
вдыхаете, вдыхайте все страдания и все муки всех существ мира —
прошлого, настоящего и будущего. А когда вы выдыхаете, выдыхайте всю
свою радость, все свое благословение, все свое блаженство. Выдохните,
излейте себя в существование. Это метод сострадания: пейте все страдание
и выплескивайте все благословение.
И вы будете удивлены, если вы
делаете это. В то мгновение, когда вы принимаете в себя все страдания
мира, они больше не страдания. Сердце немедленно трансформирует энергию.
Сердце — это трансформирующая сила: пейте страдание, и оно
трансформируется в блаженство... затем излейте его наружу.
Если вы
узнали, что ваше сердце может творить эту магию, это чудо, вам захочется
делать это снова и снова. Попробуйте. Это один из самых простых
практических методов — и он дает немедленные результаты. Сделайте это
сегодня и посмотрите.
Это один из подходов Будды и всех его учеников.
Атиша — один из его учеников, той же самой традиции, той же самой
линии. Будда говорит своим ученикам снова и снова: «Ихи пассико: приди и
посмотри!» Они — очень научные люди. Буддизм — самая научная религия в
мире; поэтому буддизм завоевывает в мире с каждым днем все больше и
больше пространства. Так как мир становится все разумнее, Будда
становится все важнее. Так и должно быть. Так как все больше и больше
людей узнают о науке, Будда будет очень привлекательным, поскольку он
будет убедителен для научного ума — так как он говорит: «Все, что я
говорю, может быть применено на практике». И я не говорю вам: «Верьте
этому», я говорю: «Экспериментируйте с этим, переживайте это, и только
тогда, когда вы почувствовали это, доверьтесь этому. Иначе нет
необходимости верить».
Попробуйте этот прекрасный метод сострадания: примите все страдание и излейте всю радость.
Тренируйте себя в объединении, отдаче и принятии вместе.
Делайте это, управляя дыханием.
Три объекта, три яда, три основы добродетели.
Есть
три объекта, которые могут действовать или как три яда, или могут стать
тремя основами бесконечной добродетели. Атиша ведет разговор о
внутренней алхимии. Яд может стать нектаром, обычный металл может быть
превращен в золото.
Что это за три объекта? Первый — отвращение,
второй — привязанность, и третий — безразличие. Вот как действует ум. Вы
чувствуете отвращение ко всему, что не любите, вы чувствуете
привязанность ко всему, что любите, и безразличие к тому, что вы ни
любите ни не любите. Таковы три объекта. Между ними тремя существует ум.
Это три ноги треножника, называемого умом: отвращение, привязанность и
безразличие. И если вы живете ими, такими как они есть, вы живете в
отраве.
Вот как мы создали из жизни ад. Отвращение, нелюбовь,
ненависть, отталкивание — это создает одну треть вашего ада.
Привязанность, любовь, цеплянье, собственничество — это создает вторую
треть вашего ада. А безразличие ко всему, к чему вы ни стремитесь ни
отталкиваете — это создает третью часть, третью треть вашего ада.
Просто
понаблюдайте за своим умом — именно так действует ваш ум. Он всегда
говорит: «Я люблю одно, я не люблю другое, а к третьему я безразличен».
Это три пути, которыми ум продолжает двигаться. Это колея, рутина.
Атиша
говорит: Это три яда, но они могут стать тремя основами добродетели.
Как они могут стать тремя основами великой добродетели? Если вы
двигаетесь в качество сострадания, если вы учитесь искусству впитывать
страдание, как если бы все страдание мира приходило со вдохом, как вы
можете отвергать? Как вы можете не любить что-то, и как вы можете быть
безразличными к чему-то? И как вы можете быть к чему- то привязанными?
Если вы безоговорочно принимаете все страдание в мире, пьете его,
впитываете его своим сердцем, а затем взамен этого изливаете
благословение на все существование безоговорочно — не на кого-то в
частности, помните; не только на человека, не на все: на все существа,
деревья и камни, и птиц, и животных, на все существование, материальное,
нематериальное — когда вы изливаете благословение безоговорочно, как вы
можете быть привязанными?
Привязанность, отвращение, безразличие:
все исчезает с этой небольшой техникой. И в этом исчезновении яд
превращается в нектар, и рабство становится свободой, и ад больше не ад,
он — небеса.
В эти мгновения вы приходите к знанию: Это самое тело — Будда, эта самая земля — лотосовый рай.
И последняя сутра:
Учитесь в речах во всяком виде деятельности.
Атиша
не эскапист. Он не учит эскапизму, он не учит вас избегать ситуаций,
которые вам не нравятся. Он говорит: Вы должны учиться действовать в
бодхичитте, в осознании Будды, во всех видах ситуаций — в миру, в
монастыре; в толпе людей или в одиночестве в пещере; с друзьями или с
врагами; с семьей, со знакомыми, или с незнакомыми; с людьми и с
животными. Во всех видах ситуаций, во всех видах вызовов вы должны
учиться действовать в сострадании, в медитации — поскольку все эти
переживания разных ситуаций сделают вашу бодхи- читту все более и более
зрелой.
Не избегайте никакой ситуации — если вы избегаете, тогда
что-то в вас останется упущенным. Тогда у вашей бодхичитты не будет этой
готовности, не будет этого богатства. Живите жизнь в ее многомерности.
И
это — то, чему я также учу вас: Живите жизнь в ее полноте. И, живя в
мире, не будьте от мира. Живите в мире, как цветок лотоса в воде: он
живет в воде, но вода не затрагивает его. Только тогда бодхичитта
зацветет в вас, распустится в вас. Только тогда вы придете к знанию
высшего сознания, которое есть свобода, которое есть радость, вечная
радость, которое есть благословение. Не знать этого — значит упускать
весь смысл жизни; знать это — единственная цель.
Единственная цель — запомните это.
И помните, сутры Атиши не философские, не спекулятивные, они не абстрактны. Они экспериментальны, они научны.
Позвольте
мне повторить снова: религия — наука в том смысле, что она есть
чистейшее знание. Она все же не наука в смысле химии и физики. Это не
наука извне, это наука изнутри. Это не наука внешнего, это наука
внутреннего. Это наука, приводящая вас в запредельное, это наука,
приводящая вас в непознанное и непознаваемое. Это — величайшее
приключение. Это зов и вызов всем, у кого есть хоть какая-то смелость, у
кого кишка не тонка, у кого есть какая-то разумность.
Религия — не для робких, она — для людей, которые хотят жить в опасности.
На сегодня достаточно.
